描写禅茶的诗词
禅茶诗 燕拽春光度柳池,云邀竹影赋闲诗.清风有意传书信,又恐相思袅娜迟.禅茶诗:独守空庵醉品禅茶千年的寂寞风干成一陀古茶谁能分辨哪是芽哪是花或许心有灵犀的您能参透他可是心有灵犀的您在哪千年的寂寞风干成一陀古茶泡开她需要多少春秋冬夏或许万种柔情能泡开她这万种柔情出自谁家不泡也罢不泡也罢泡得开唐诗宋词泡不开秦砖汉瓦泡得开晨钟瞢鼓泡不开驿路风沙心有灵犀的您在哪这万种柔情出自谁家不泡也罢不泡也罢独在天涯醉品禅茶禅茶一味1乞火烧兰葸,临流煮梅香。
好茶烹一盏,先供我佛尝。
2香溪醍醐嫩,莲峰蕴真香。
一入灵山路,便觉眼生光。
3初尝冷香烈,再啜火生凉。
飘若对倾城,醉比沐天香。
4雪霁春泉碧,雨润百草芳。
月下煮松风,甘露其君尝。
清烟久消歇,紫云时飞扬。
至今潭中水,犹作笑语香。
5名山蕴紫气,瑶草凝清辉。
寒泉不混世,积雪入精微。
采采需及时,莫待嫩绿肥。
...
都说禅茶一味,禅茶如何能一味???
众多资料中并无关于‘茶禅一味’的确切文本,因而只能从与茶有关的历代禅门文献中去推测茶禅一味的本来含义。
最早,茶是多元起源的,即可饮用、食用也可药用;而南宗禅尤其是洪州宗兴起以后,则有体现平常心是道、道不用修的意思,故而可以知道茶为禅之助,禅为茶之魂。
茶禅又怎样同一味呢?它的含义在不同历史发展阶段及不同的国家中有不同的侧重。
在我国,强调的是修禅者如何以禅悦统摄生活的方方面面,在吃茶中保持禅悦。
在我国的发展主要是在禅门和天台中里的仪轨里面,其它各宗也有自己的茶事仪轨。
而在日本,强调的是茶人如何在茶艺中体验禅悦。
因此,把茶作为入禅的技艺,使之成为独立的艺术,而成了茶道。
这种区别的原因主要是主体不同,在我国,主要是出家人;而在日本,后来主要是在家人。
而茶禅一味在修行的不同阶段也有不同含义。
在破初关的过程中,强调的是通过饮茶等日常生活意象来发明本心,在此阶段,吃茶去也罢,柏树子也也罢,都是帮学人来领悟自心与佛性的平等不二;即所谓的莫向外求(赵州禅师“吃茶去”的公案,以及后来所参的这个话头,都是为了激发这种无漏慧。
)在保任阶段,是指禅者将在禅堂所得的法喜禅悦,在日常生活中加以保养任运。
由此即可明了,如何于一味了,其基础来源于般若的不二法门,实践于大乘的禅学思想之中,其意涵盖身心俱隐、内外并冥、道俗齐观、解惑平等.明海大和尚曾给《茶和禅》一书作序:遇水舍己,而成茶饮,是为布施;叶蕴茶香,犹如戒香,是为持戒;忍蒸炒酵,受挤压揉,是为忍辱;除懒去惰,醒神益思,是为精进;和敬清寂,茶味一如,是为禅定;行方便法,济人无数,是为智慧。
泽庵宗彭《茶禅同一味》说:“茶意即禅意,舍禅意即无茶意。
不知禅味,亦即不知茶味。
”一味清净,法喜禅悦,赵州知此,陆羽未曾知此。
人入茶室,外却人我之相,内蓄柔和之德,至交接相互间,谨兮敬兮,清兮寂兮,卒以天下太平。
一颗乐茶之心,外却我相,内蓄柔德,知敬知恩,假是百味,也是平常不二。
禅茶一味的由来
禅茶一味「 吴越之地,古来佛法兴盛。
鉴真东渡,霞幕北飞,弘法律宗于东瀛, 传道禅宗于高丽。
湖州以吴兴之土,太湖之滨,风水畅达,人杰辈出。
风景文化,尤以妙西为盛,茶道创于斯,韩禅源于此,茶禅一味,自兹渊源。
昔梁武以东方妙喜佛国,建妙喜寺。
妙西因寺而名,产丝茶,聚高士。
唐人陆羽,自楚地适湖州,寄寓妙西苕溪,结庐隐居,得以识诗僧皎然,二人交以诗,会以茶,成缁素忘年之交。
烹茶之仪,陶腾历练,妙西茶,清泉水,汇做浮云青萍,漂泊无根,恰若万物各迁流,聚散多无常,众生以无常因,生烦恼果,人生甘苦,莫盅于一杯之内。
饮茶之悟,精神庄严,眼耳鼻,舌身意,体味六根六识,啜苦咽甘,浑似一杯一世界,一叶一菩提,世事以辛苦味,得欢喜心,证悟之道,皆蕴于一饮之中。
由是皎然以饮成诗,得“茶道”二字,陆羽以悟求道,著《茶经》三卷。
茶道、茶经,流传天下,及于朝鲜、日本,凡烹茶行礼之处,皆以陆羽为“茶圣”。
南宋末年,石屋清珙禅师行至妙西,驻锡求法,品茶修禅。
座下高丽弟子普愚太古,学成归国,尊为国师,得开太古禅宗,衣钵相传。
茶禅一味,传承至今。
妙西乡民,熟知茶性。
茶经烘焙,始出清香,方啜含苦,待咽则甘。
由此得“我是一片茶叶”之悟,先辛苦,后甘甜。
所谓茶即禅,禅即是茶,茶中有我,禅中无我,觉大千之浩瀚,知人欲之卑小,生悲悯,感慈怀,以“无我”境界,行无私奉献。
为彰此德化,树碑以志之。
」百年丹红-茶话专题-纪录片|茶禅一味·霞幕北飞 http://t.cn/RprEdHm...
都说禅茶一味,禅茶如何能一味?
众多资料中并无关于‘茶禅一味’的确切文本,因而只能从与茶有关的历代禅门文献中去推测茶禅一味的本来含义.最早,茶是多元起源的,即可饮用、食用也可药用;而南宗禅尤其是洪州宗兴起以后,则有体现平常心是道、道不用修的意思,故而可以知道茶为禅之助,禅为茶之魂.茶禅又怎样同一味呢?它的含义在不同历史发展阶段及不同的国家中有不同的侧重.在我国,强调的是修禅者如何以禅悦统摄生活的方方面面,在吃茶中保持禅悦.在我国的发展主要是在禅门和天台中里的仪轨里面,其它各宗也有自己的茶事仪轨.而在日本,强调的是茶人如何在茶艺中体验禅悦.因此,把茶作为入禅的技艺,使之成为独立的艺术,而成了茶道.这种区别的原因主要是主体不同,在我国,主要是出家人;而在日本,后来主要是在家人.而茶禅一味在修行的不同阶段也有不同含义.在破初关的过程中,强调的是通过饮茶等日常生活意象来发明本心,在此阶段,吃茶去也罢,柏树子也也罢,都是帮学人来领悟自心与佛性的平等不二;即所谓的莫向外求(赵州禅师“吃茶去”的公案,以及后来所参的这个话头,都是为了激发这种无漏慧.)在保任阶段,是指禅者将在禅堂所得的法喜禅悦,在日常生活中加以保养任运.由此即可明了,如何于一味了,其基础来源于般若的不二法门,实践于大乘的禅学思想之中,其意涵盖身心俱隐、内外并冥、道俗齐观、解惑平等.明海大和尚曾给《茶和禅》一书作序:遇水舍己,而成茶饮,是为布施; 叶蕴茶香,犹如戒香,是为持戒; 忍蒸炒酵,受挤压揉,是为忍辱; 除懒去惰,醒神益思,是为精进; 和敬清寂,茶味一如,是为禅定; 行方便法,济人无数,是为智慧.泽庵宗彭《茶禅同一味》说:“茶意即禅意,舍禅意即无茶意.不知禅味,亦即不知茶味.” 一味清净,法喜禅悦,赵州知此,陆羽未曾知此.人入茶室,外却人我之相,内蓄柔和之德,至交接相互间,谨兮敬兮,清兮寂兮,卒以天下太平.一颗乐茶之心,外却我相,内蓄柔德,知敬知恩,假是百味,也是平常不二.
禅茶一味?喝杯茶便能悟禅,有这样的易事?请教学者啦。
呵呵,紫菀把我问住了。
联盟既不唯心,亦非唯物,但因一唯字,终觉不妥。
至于饮茶参禅,更是无从谈起。
随口胡诌几句,以资笑谈吧。
听说茶道悟禅,不单在饮,而且在沏,更有高明者,于制茶、烧水等过程中有所得,非常人也。
个人认为,将茶与禅联系起来的,唯一“悟”字。
禅学博深,文字难全,更有玄处,不可言传,故离悟非禅。
悟,需静思,茶可安神(联盟所学茶叶内含有的咖啡碱,量大时有增加兴奋功能,量少时有抑制功能)。
打坐怕或许有静思及内视的意思,故而在参禅中占重要一课。
我认为饮茶有打坐不可替代的一点,在于“味”。
我是俗人,极少喝茶,喝也非品,但为解渴。
也还知道些味道,非苦非涩,亦清亦浊,百味混杂,实难陈其万一。
清淡中众味杂陈,或许可以更好地一一映射人间禅道吧。
乃至于茶的色泽、气味、沉浮联盟学浅,不能一一道来。
佛道参悟在于生活,并不拘囿于此。
听雨、观云、流水、叶落,处处可现禅机。
佛教禁酒,否则,联盟认为,酒或许比茶更易入禅。
可以视为笑谈,联盟不喜饮酒,却多于喝茶,故体会更深。
联盟非此道中人,一时游戏,有愧厚问。
幽栏中,群众饮茶,大林知禅,可予探讨,我只是看客,插个评论而已。
注:《神农本草经》云:神农尝百草,日遇七十二毒,得茶而解之。
现代医学认为,茶叶功效的体现是个慢性、长期、持续的过程。
若紫菀喜茶,宜清淡、适量、长期饮用,浓则反害其身。
“禅茶一味”是什么意思?请举例详细解释和说明。
禅和茶在佛教当中有千丝万缕的联系,喝茶讲禅,茶道又与禅相结合,所谓禅茶一味,就是要通过茶去领悟禅的定义。
1、“禅茶一味”的思想基础 茶于佛教的最初关系是茶为僧人提供了无可替代的饮料,而僧人与寺院促进了茶叶生产的发展和制茶技术的进步,进而,在茶事实践中,茶道与佛教之间找到了越来越多的思想内涵方面的共通之处。
其一曰“苦” 佛理博大无限,但以“四谛”为总纲。
释迦牟尼成道后,第一次在鹿野苑说法时,谈的就是“四谛”之理。
而“苦、集、灭、道”四第以苦为首。
人生有多少苦呢?佛以为,有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦等等,总而言之,凡是构成人类存在的所有物质以及人类生存过程中精神因素都可以给人带来“苦恼”,佛法求的是“苦海无边,回头是岸”。
参禅即是要看破生死观、达到大彻大悟,求得对“苦”的解脱。
茶性也苦。
李时珍在《本草纲目》中载:“茶苦而寒,阴中之阴,最能降火,火为百病,火情则上清矣”从茶的苦后回甘,苦中有甘的特性,佛家可以产生多种联想,帮助修习佛法的人在品茗时,品味人生,参破“苦谛。
其二曰“静” 茶道讲究“和静怡真”,把“静”作为达到心斋座忘,涤除玄鉴、澄怀味道的必由之路。
佛教也主静。
佛教坐禅时的无调(调心、调身、调食、调息、调睡眠)以及佛学中的“戒、定、慧”三学也都是以静为基础。
佛教禅宗便是从“静”中创出来的。
可以说,静坐静虑是历代禅师们参悟佛理的重要课程。
在静坐静虑中,人难免疲劳发困,这时候,能提神益思克服睡意的只有茶,茶便成了禅者最好的“朋友”。
其三曰“凡” 日本茶道宗师千利休曾说过:“须知道茶之本不过是烧水点茶” 次话一语中的。
茶道的本质确实是从微不足道的日常生活琐碎的平凡生活中去感悟宇宙的奥秘和人生的哲理。
禅也是要求人们通过静虑,从平凡的小事中去契悟大道。
其四曰“放” 人的苦恼,归根结底是因为“放不下”,所以,佛教修行特别强调“放下”。
近代高僧虚云法师说:“修行须放下一切方能入道,否则徒劳无益。
”放下一切是放什么呢?内六根,外六尘,中六识,这十八界都要放下,总之,身心世界都要放下。
放下了一切,人自然轻松无比,看世界天蓝海碧,山清水秀,日丽风和,月明星朗。
品茶也强调“放”,放下手头工作,偷得浮生半日闲,放松一下自己紧绷的神经,放松一下自己被囚禁的行性。
演仁居士有诗最妙: 放下亦放下,何处来牵挂?作个无事人,笑谈星月大,愿大家都作个放得下,无牵挂的茶人。
2、佛教对茶道发展的贡献 自古以来僧人多爱茶、嗜茶,并以茶为修身静虑之侣。
为了满足僧众的日常饮用和待客之需,寺庙多有自己的茶园,同时,在古代也只有寺庙最有条件研究并发展制茶技术和茶文化。
我国有“自古名寺出名茶”的说法。
唐代《国史补》记载,福州“方山露芽”,剑南“蒙顶石花”,岳州“悒湖含膏”、洪州“西山白露”等名茶均出产于寺庙。
僧人对茶的需要从客观上推动了茶叶生产的发展,为茶道提供了物质基础。
此外,佛教对茶道发展的贡献主要有三个方面: 1.高僧们写茶诗、吟茶词、作茶画,或于文人唱和茶事,丰富了茶文化的内容。
2.佛教为茶道提供了“梵我一如”的哲学思想及“戒、定、慧”三学的修习理念,深化了茶道的思想内涵,使茶道更有神韵。
特别是“梵我一如”的世界观于道教的“天人和一”的哲学思想相辅相成,形成了中国茶道美学对“物我玄会”境界的追求。
3.佛门的茶是活动为茶道的发展的表现形式提供了参考。
郑板桥有一副对联写得很妙:“从来名士能萍水,自古高僧爱斗茶。
”佛门寺院持续不断的茶事活动,对提高茗饮技法,规范茗饮礼仪等都广有帮助。
在南宋宗开禧年间,经常举行上千人大型茶宴,并把四秒钟的饮茶规范纳入了《百丈清规》,近代有的学者认为《百丈清规》是佛教茶仪与儒家茶道相结合的标志。
3、“禅茶一味”的意境 要真正理解禅茶一味,全靠自己去体会。
这种体会可以通过茶事实践去感受。
也可以通过对茶诗、茶联的品位去参悟。
下面的四幅对联与四首茶诗很有趣,对理解“禅茶一味”的意境有一定帮助。
简单解释一下,希望对你有所帮助。
茶禅一味是什么意思?
茶禅一味关于“茶禅一味”一词的解释,度娘给的答案是:“茶禅一味”“茶即禅”--品茶如参禅。
茶的寓意是放下,人生如旅,奔波的人,忙碌的人,放下手里的活,小憩片刻,享受闲适,暗合禅意的放下,故谓之茶禅一味。
饮茶因能清心寡欲、养气颐神,故向有“茶中带禅、茶禅一味”之说。
故中华历来以茶香与书香、墨香齐名(号称“三香”),是高雅、安详、和谐之社会精神的体现。
文人墨客,清茶一杯,淡风论雅;芸芸众生,一茗在手,照样海阔天空。
平易近人,宁静淡泊,雅俗共赏,这就是茶之性,茶之品。
中国人与以茶为能事,清晨人坊吃早茶,班前泡一杯花茶,待客要奉上清茶,柴、米、油、盐、、酱、醋、茶,是日常生活中的必行之事。
茶,最早是一味药有治病的作用,《神农本草经》云:「神农尝百草,日遇七十二毒,得茶而解之」。
以后茶渐为中国人的主要饮料,那么,普通的一种茶,能升至茶文化,这里是因为士大夫们参与茶事,赋予其一种文化理念,故而有种茶、制茶、烹茶、品茶等茶的成品工作。
逐渐产生了一系列规则、制度、习惯、风俗与书法、绘画、美文、诗词、琴棋,互为表里,融和成为综合性的文化现象。
茶文化内伸层面,又谓--茶道。
《周易.系辞上》曰:「形而上者谓之道,形而下者谓之器」。
茶道的内涵,不仅指茶法茶器,更是指具象中的道德、美学、哲学的理念,所谓茶道即人道。
茶事极重「德行」,陆羽的《茶经》说:「茶性俭」、「最宜精行俭德之人」。
在茶事中体现为:「对己,简朴自律;对客,待之以礼」。
古代的文人墨客记录了茶所演绎的一幕幕世相,而画家则用画笔,描绘了品茶之趣。
初唐有「丹青神化」的阎立本,曾画《萧翼赚兰亭图》,此本现藏于美国波士顿博物馆。
《萧翼赚兰亭图》一画是根据唐何延之《兰亭记》而作。
作品反映的是唐太宗李世民命台御史萧翼往会稽(浙江绍兴)向僧人辩才智取晋代书圣--王羲之所书《兰亭集序》的故事。
明代画家顾炳所摹绘唐代阎立本所绘《斗茶图》中,真实地反映了当时民间的饮茶习俗,画中将诸人端壶、冲茶、观茶、品茶。
其中提桶站立斗茶者极有个性,头裹巾、上身半袒、束腰、着芒鞋,右手提桶,左手正作品茶状。
以煮茶人画常常会带有一种独特的雅致情趣。
明代画家王绂作有《茅斋煮茶图》,其诗云:「小结茅斋四五椽,萧萧竹树带秋?。
呼童扫取空阶叶,好向山厨煮三泉」。
题诗与画面相配,给人一种清寂的氛围,主人在山野林下,幽然自得,远离了喧闹,展现的淋漓尽致。
清郑板桥亦有「忽得十日五日之暇,闭柴扉,扫竹径,对芬兰,啜苦茗,时有微风细雨,润泽于蔬林窄径之间」之雅事也。
古代画家的「茶味冲淡平和,心悟自省,茶性与禅性相近」之追求,多少也表达出一些不得志者的无奈。
在当代画家中展现同样的题材,而别然不同。
青年画家马海方先生所创作《纳凉图》画面中描绘一位老者,心宽体胖,一副怡然自得的神态。
其无拘无束,独赏莺哥的鸟啼,一个紫砂壶,概括了老者吃穿不愁,退休后的美好生活,似神仙一般,马海方先生的画作简括,以生动绘画语言表现了富足的百姓生活中的一角。
其作品图简意丰,令人回味。
自古茶与文学就结下了不解之缘。
有关茶的文学数不胜举。
当代的赵朴初居士曾有一首著名的诗:「七碗受至味,一壸得真趣,空持千百偈,不如吃茶去。
」「七碗」的典故出自卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》:「一碗喉吻润;两碗破孤闷;三碗搜枯肠,唯有文字五千卷;四碗发轻汗,平生不平事,尽向毛孔散;五碗肌骨清;六碗通仙灵;七碗吃不得也,唯觉两腋习习清风生」。
(见《全唐诗》卷388)。
「吃茶去」是禅门的一个著名公案。
唐末赵州从谂禅师,用「吃茶去」接引后人的一种方便。
禅师们认为平常心是道,道在自然中,远水搬柴皆妙道。
吃茶是从平常生活中最小最起眼的事,当然也有妙道。
赵州从谂禅师的「吃茶去」,目的不在茶,而让人们在极小的事物中体认自性。
所以赵朴老曾说「空持千百偈,不如吃茶去」,就是如果你引经据典的流入的口头禅,不如回观心性,对照修持,自得自悟。
其诗从茶诗升格至佛理,令人回味。
茶与「坐禅」修行有很大关系,茶可以消除坐禅带来的疲劳,且能提神醒脑,去魔祛邪,淡泊去欲,和膝互敬之功能。
古人将茶概括为「十德」,以茶散郁气,以茶驱睡气,以茶养生气,以茶驱病气,以茶树礼仁,以茶表敬意,以茶尝滋味,以茶养身体,以茶可行道,以茶可雅志,于是有了「茶禅一味」的哲学命题。
茶禅一味是什么意思?
茶禅一味关于“茶禅一味”一词的解释,度娘给的答案是:“茶禅一味”“茶即禅”--品茶如参禅。
茶的寓意是放下,人生如旅,奔波的人,忙碌的人,放下手里的活,小憩片刻,享受闲适,暗合禅意的放下,故谓之茶禅一味。
饮茶因能清心寡欲、养气颐神,故向有“茶中带禅、茶禅一味”之说。
故中华历来以茶香与书香、墨香齐名(号称“三香”),是高雅、安详、和谐之社会精神的体现。
文人墨客,清茶一杯,淡风论雅;芸芸众生,一茗在手,照样海阔天空。
平易近人,宁静淡泊,雅俗共赏,这就是茶之性,茶之品。
中国人与以茶为能事,清晨人坊吃早茶,班前泡一杯花茶,待客要奉上清茶,柴、米、油、盐、、酱、醋、茶,是日常生活中的必行之事。
茶,最早是一味药有治病的作用,《神农本草经》云:「神农尝百草,日遇七十二毒,得茶而解之」。
以后茶渐为中国人的主要饮料,那么,普通的一种茶,能升至茶文化,这里是因为士大夫们参与茶事,赋予其一种文化理念,故而有种茶、制茶、烹茶、品茶等茶的成品工作。
逐渐产生了一系列规则、制度、习惯、风俗与书法、绘画、美文、诗词、琴棋,互为表里,融和成为综合性的文化现象。
茶文化内伸层面,又谓--茶道。
《周易.系辞上》曰:「形而上者谓之道,形而下者谓之器」。
茶道的内涵,不仅指茶法茶器,更是指具象中的道德、美学、哲学的理念,所谓茶道即人道。
茶事极重「德行」,陆羽的《茶经》说:「茶性俭」、「最宜精行俭德之人」。
在茶事中体现为:「对己,简朴自律;对客,待之以礼」。
古代的文人墨客记录了茶所演绎的一幕幕世相,而画家则用画笔,描绘了品茶之趣。
初唐有「丹青神化」的阎立本,曾画《萧翼赚兰亭图》,此本现藏于美国波士顿博物馆。
《萧翼赚兰亭图》一画是根据唐何延之《兰亭记》而作。
作品反映的是唐太宗李世民命台御史萧翼往会稽(浙江绍兴)向僧人辩才智取晋代书圣--王羲之所书《兰亭集序》的故事。
明代画家顾炳所摹绘唐代阎立本所绘《斗茶图》中,真实地反映了当时民间的饮茶习俗,画中将诸人端壶、冲茶、观茶、品茶。
其中提桶站立斗茶者极有个性,头裹巾、上身半袒、束腰、着芒鞋,右手提桶,左手正作品茶状。
以煮茶人画常常会带有一种独特的雅致情趣。
明代画家王绂作有《茅斋煮茶图》,其诗云:「小结茅斋四五椽,萧萧竹树带秋?。
呼童扫取空阶叶,好向山厨煮三泉」。
题诗与画面相配,给人一种清寂的氛围,主人在山野林下,幽然自得,远离了喧闹,展现的淋漓尽致。
清郑板桥亦有「忽得十日五日之暇,闭柴扉,扫竹径,对芬兰,啜苦茗,时有微风细雨,润泽于蔬林窄径之间」之雅事也。
古代画家的「茶味冲淡平和,心悟自省,茶性与禅性相近」之追求,多少也表达出一些不得志者的无奈。
在当代画家中展现同样的题材,而别然不同。
青年画家马海方先生所创作《纳凉图》画面中描绘一位老者,心宽体胖,一副怡然自得的神态。
其无拘无束,独赏莺哥的鸟啼,一个紫砂壶,概括了老者吃穿不愁,退休后的美好生活,似神仙一般,马海方先生的画作简括,以生动绘画语言表现了富足的百姓生活中的一角。
其作品图简意丰,令人回味。
自古茶与文学就结下了不解之缘。
有关茶的文学数不胜举。
当代的赵朴初居士曾有一首著名的诗:「七碗受至味,一壸得真趣,空持千百偈,不如吃茶去。
」「七碗」的典故出自卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》:「一碗喉吻润;两碗破孤闷;三碗搜枯肠,唯有文字五千卷;四碗发轻汗,平生不平事,尽向毛孔散;五碗肌骨清;六碗通仙灵;七碗吃不得也,唯觉两腋习习清风生」。
(见《全唐诗》卷388)。
「吃茶去」是禅门的一个著名公案。
唐末赵州从谂禅师,用「吃茶去」接引后人的一种方便。
禅师们认为平常心是道,道在自然中,远水搬柴皆妙道。
吃茶是从平常生活中最小最起眼的事,当然也有妙道。
赵州从谂禅师的「吃茶去」,目的不在茶,而让人们在极小的事物中体认自性。
所以赵朴老曾说「空持千百偈,不如吃茶去」,就是如果你引经据典的流入的口头禅,不如回观心性,对照修持,自得自悟。
其诗从茶诗升格至佛理,令人回味。
茶与「坐禅」修行有很大关系,茶可以消除坐禅带来的疲劳,且能提神醒脑,去魔祛邪,淡泊去欲,和膝互敬之功能。
古人将茶概括为「十德」,以茶散郁气,以茶驱睡气,以茶养生气,以茶驱病气,以茶树礼仁,以茶表敬意,以茶尝滋味,以茶养身体,以茶可行道,以茶可雅志,于是有了「茶禅一味」的哲学命题。